
Ambubachi Festival: భారతదేశంలో అత్యంత పవిత్రమైన ఆధ్యాత్మిక వేడుకలలో ఒకటైన అంబుబాచి మేళా, సృష్టి శక్తి, ప్రకృతి పునరుజ్జీవనాన్ని గౌరవించే అపూర్వమైన ఉత్సవం. అస్సాంలోని ప్రఖ్యాత కామాఖ్య ఆలయంలో ప్రతి ఏడాది నిర్వహించే ఈ నాలుగు రోజుల పండుగ, దేవి కామాఖ్య దేవి సాంప్రదాయ ఋతుచక్రాన్ని సూచిస్తుంది. 2026లో జూన్ 22 నుంచి జూన్ 26 వరకు జరిగే ఈ మేళాకు దేశ విదేశాల నుంచి లక్షలాది మంది భక్తులు, సాధువులు, తాంత్రికులు, పర్యాటకులు తరలివస్తారు. సాధారణ దేవాలయ ఉత్సవాలకు భిన్నంగా, అంబుబాచి మేళా భూమాత సహజ సృజనాత్మక శక్తిని ఆరాధించే ప్రత్యేక సంప్రదాయం. ప్రకృతి, వ్యవసాయం, ఆధ్యాత్మికత, మహిళా శక్తి కలయికగా ఈ వేడుక నిలుస్తుంది.
‘అంబుబాచి’ అనే పదం సంస్కృతంలోని “అంబువచి” నుంచి ఉద్భవించింది. “అంబు” అంటే నీరు, “వచి” అంటే వెలువడటం. ఈ పేరు రుతుపవనాల ఆగమనాన్ని, అలాగే దేవి కామాఖ్య ఋతుస్రావాన్ని సూచిస్తుందని విశ్వసిస్తారు.
కామాఖ్య ఆలయం నిర్మాణానికి చాలా కాలం ముందు నుంచే నీలాచల్ కొండ స్థానిక కిరాత, గారో, ఖాసీ తెగలకు పవిత్ర స్థలంగా ఉండేది. అక్కడ ఉన్న యోని ఆకారపు సహజ శిలను, దాని నుంచి ప్రవహించే నీటి ఊటను వారు సృష్టి మూలంగా భావించి పూజించేవారు.
ప్రాచీన వ్యవసాయ సమాజాలకు జూన్ నెలలో వచ్చే వర్షాకాలం అత్యంత కీలకం. బ్రహ్మపుత్ర నదిలో ఎర్రటి మట్టి కలవడంతో నీరు ఎర్రగా కనిపించేది. దీన్ని భూమాత ఋతుస్రావానికి ప్రతీకగా భావించిన ప్రజలు, భూమి సారవంతమవుతోందని నమ్మేవారు. ఈ విశ్వాసమే అంబుబాచి మేళా ఆవిర్భావానికి కారణమైందని చరిత్రకారులు చెబుతారు.
పురాణాల ప్రకారం ప్రేమ దేవుడైన కామదేవుడు ఒక శాపం వల్ల తన శక్తిని కోల్పోయాడు. నీలాచల్ కొండపై ఉన్న పవిత్ర శక్తిని ప్రార్థించి తిరిగి తన శక్తిని పొందిన తర్వాత, కృతజ్ఞతగా కామాఖ్య దేవికి తొలి ఆలయాన్ని నిర్మించాడని కథనం చెబుతుంది.
ప్రాగ్జ్యోతిష్పురాన్ని పాలించిన నరకాసురుడు కామాఖ్య దేవికి పరమ భక్తుడు. దేవిని వివాహం చేసుకోవాలని కోరగా, ఒకే రాత్రిలో కొండపైకి రాతి మెట్లు, వివాహ మండపం నిర్మించాలని ఆమె షరతు పెట్టింది. పని పూర్తవబోతున్న సమయంలో దేవి ముందుగానే కోడిని కూయించడంతో తెల్లవారిందని భావించిన నరకాసురుడు పనిని ఆపేశాడు. దీంతో షరతు నెరవేరకపోవడంతో వివాహం జరగలేదు. అనంతరం ఆ ఆలయం కాలక్రమేణా నిర్లక్ష్యానికి గురై అడవుల్లో కలిసిపోయిందని చెబుతారు.
మధ్యయుగాల్లో జరిగిన దండయాత్రల వల్ల అసలు ఆలయం ధ్వంసమైంది. అనంతరం 1565లో కోచ్ రాజవంశానికి చెందిన రాజు నారనారాయణ ఆలయాన్ని పునర్నిర్మించాడు. ప్రస్తుతం కనిపించే ఆలయ నిర్మాణ శైలి అదే కాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు.
తర్వాత అహోం రాజులు ఆలయ పరిపాలనను చేపట్టి అంబుబాచి మేళాను అధికారిక వార్షిక ఉత్సవంగా తీర్చిదిద్దారు. తాంత్రిక సంప్రదాయాలకు ప్రాధాన్యం ఇస్తూ, ప్రత్యేక పూజా విధానాలు, నియమాలు, రాజ సహకారాన్ని అందించారు.
అంబుబాచి మేళాలో తొలి మూడు రోజులు దేవి ఋతుస్రావ కాలంగా పరిగణిస్తారు. ఈ సమయంలో ఆలయ ద్వారాలు పూర్తిగా మూసివేస్తారు. భక్తులు దర్శనానికి వెళ్లరు. వ్యవసాయం, భూమి తవ్వకం, శాస్త్ర అధ్యయనం వంటి కొన్ని పనులను కూడా సంప్రదాయంగా నిలిపివేస్తారు.
నాలుగో రోజు దేవి పవిత్ర స్నానానంతరం ఆలయాన్ని తిరిగి తెరుస్తారు. ఈ సందర్భంగా భక్తులకు ఎర్రటి వస్త్రపు చిన్న ముక్కలను ప్రసాదంగా అందిస్తారు. ఇవి దేవి ఋతుస్రావానికి ప్రతీకగా భావించబడతాయి. ఈ ప్రసాదాన్ని ఇంట్లో ఉంచుకుంటే శుభం కలుగుతుందని నమ్మకం.
హిందూ పురాణాల ప్రకారం, సతీదేవి ఆత్మార్పణం చేసిన తర్వాత ఆమె శరీరాన్ని మోసుకెళ్తున్న శివుడి దుఃఖాన్ని నివారించేందుకు విష్ణుమూర్తి తన సుదర్శన చక్రంతో ఆమె శరీరాన్ని ఖండించాడు. అప్పుడు సతీదేవి యోని భాగం నీలాచల్ కొండపై పడిందని విశ్వసిస్తారు. అందుకే కామాఖ్య ఆలయం 51 శక్తి పీఠాలలో అత్యంత పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.
కామాఖ్య ఆలయంలో ఇతర దేవాలయాల మాదిరిగా దేవత విగ్రహం ఉండదు. భూగర్భంలో ఉన్న యోని ఆకారపు సహజ రాతి పగులే దేవి స్వరూపంగా భావిస్తారు. ఆ రాతి వద్ద ఎల్లప్పుడూ సహజ నీటి ఊట ప్రవహిస్తూ ఉండటం ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత.
అంబుబాచి మేళా కేవలం ఒక మతపరమైన ఉత్సవం మాత్రమే కాదు. ఇది మహిళా శక్తి, ప్రకృతి సృజనాత్మకత, వ్యవసాయ చక్రాలు, ప్రాచీన భారతీయ ఆధ్యాత్మికతకు ప్రతీక. గిరిజన సంప్రదాయాలు, పురాణ గాథలు, రాజవంశ చరిత్ర, ప్రకృతి వైభవం ఒకే వేదికపై కలిసే అరుదైన ఉత్సవం ఇది. ప్రకృతి సృష్టి శక్తిని దైవత్వంగా భావించే భారతీయ సంస్కృతికి అంబుబాచి మేళా ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. ప్రతి ఏడాది లక్షలాది మంది భక్తులను ఆకర్షించే ఈ మహోత్సవం, భూమాత పట్ల మనిషి చూపే కృతజ్ఞతకు ప్రతీకగా నిలుస్తోంది.
(Disclaimer: ఇక్కడ అందించిన సమాచారం మతం, సాధారణ నమ్మకాల ఆధారంగా మాత్రమే అందించబడింది. వ్యక్తిగత నిర్ణయాలు తీసుకునే ముందు సంబంధిత నిపుణులను సంప్రదించడం మంచిది.)